Madame Laurette Grégoire, Innue de la communauté de Uashat sur la Côte-Nord, se livre au micro de Mathieu Lavigne de l'émission de Radio Confluents. Émission de Radio Confluents a pour :
« objectif de donner la parole à des membres des Premiers Peuples et à leurs allié(e)s. Ces personnes viennent témoigner de leur vision du monde, partager leurs idées, ou encore leur démarche artistique ou leur spiritualité. Des spécialistes allochtones et des personnes engagées dans des démarches de rencontre et de dialogue avec les Premiers Peuples y témoignent aussi de leur parcours. » (Confluents)
Dans cette émission podcast, Matthieu Lavigne discute avec cette ainée Innue de sa foi, de son implication dans sa communauté, de sa participation dans plusieurs milieux communauté ainsi qu'ecclésial. Mme Laurette nous parle aussi de :
« Laurette Grégoire nous parle ici de sa foi, du regard qu’elle pose sur l’avenir de l’Église catholique en milieu autochtone, de son rapport aux Saintes Écritures, ainsi que de sa conception de l’identité Innue et du rôle de l’éducation dans la transmission et l’actualisation de cette identité.» (Mission Chez Nous)
For a while now, I have become passionate about decolonization theology. I have concluded that it’s now for me the locus or the position from which commences every theology. I know all the insinuations and accusations levelled against every decolonization movement today. Yet, I unapologetically and intentionally practice a decolonizing theology. My reasons might be evident at the end of this reflection.
First, anyone at home with the thoughts of Lamen Sanneh, for example, understands that most of what we know as Western theology is a translation of the Jewish or Aramaic God-experience into the European worldview. Yes, I know the limit of saying it simply in these terms, but those with a historical understanding of Christianity and Christian theology would find this understandable. And if one is not, there is no cause for alarm, as it will eventually become more evident.
Moreover, seen from the biblical or maybe exegetical point of view, it is not news that certain parts of the Bible are basically either the presentation of past narratives or their interpretations. Examples are the reenactments of birth annunciation and marriage proposal narratives and the reinterpretation of Exodus and Sinai experiences. While the former follows a literary pattern and respects certain choices of sites like wells in marriage proposal narratives, the latter adapts the exodus narratives to the community’s current situation. This last observation could be found in the deutero-Isaiah, Nehemiah, and Ezra. Luke, for example, also abundantly uses the texts of the prophet Isaiah in this manner.
Returning to Christian theology, we quickly understand why we find many Greek thoughts and categories in our Christian theology. “Pagan” philosophers like Plato and Aristotle were “canonized,” Later, their view helped translate Jewish experiences of God into western Christianity.
However, the problem is that when Christian missionaries went out around the 16th, 17th and early 18th centuries to Christianize – different from evangelize – non-western society, they refused to correctly translate Jewish experiences of God. Instead, they rather advertently or inadvertently imposed their own translation on them.
They refused or failed to recognize the wisdom in other cultures. And forgetting that Aristotle and Plato were also “pagans,” they villainized all local knowledge sources, calling them paganism.
For centuries, this thought pattern dominated all our fields of study, sciences, philosophy, theology, anthropology, etc. They reigned with all impunity, allowing Platonic dualism to dictate laws to society. In this thinking pattern, one is either holy or unholy, sacred or profane, righteous or unrighteous, male or female, etc. Finding oneself outside these categories eventually became taboo. And making this system of thought the only approach to Christian theology imprisoned it forever.
The Aristotelian obsession with essence and necessity and its tyrannical fixation on logic and definition forced Christian theology to quarantine God and his will in European worldviews. No one would have complained if this way of thinking remained in medieval Europe or had not been imposed on other cultures and historical periods. However, forcing it on other societies and times is the most significant error of theology.
Unfortunately, despite these philosophies facing many critics in the West today, they are still being commercialized in different ancient colonies. Priests, pastors, teachers, and educators keep intoxicating our minds with borrowed worldviews. Schools and Churches engage in force-feeding us with ideologies that are not only borrowed, but are calling for updates in their original territories.
Today, I cannot stop asking myself these questions: has it occurred to everyone that the world is not in black and white? Has it escaped everybody’s imagination that dualism is a strange thought in our indigenous cultural societies – North America and Africa – for example? Do we understand that when someone or an object is not sacred in these societies, they are not necessarily profane? Is it because people are not angry that they are happy? That something is not black doesn’t mean it’s white. In our societies, there are many spectra of realities. Men could be men yet act freely like women, and vice versa. A family could be in serious conflict, yet according to outsiders, they are best friends.
Today, theologizing starts when we decide to unmask these sugar-coated thoughts that deny others the ability to articulate their experiences of God in their own words. It begins when we remove every pretense that only Euro-American points of view are valid. This is why I am convinced that the locus of decolonization theology is the deconstruction of the universalized, tyrannical hegemony of the Eurocentric interpretation of God’s experience.
En février, aux États-Unis et au Canada, on célèbre le Mois de l’Histoire des Noirs. Ainsi, tout au long du mois de février, les communautés noires et leurs alliés, ainsi que des instances étatiques et d'autres célèbrent l'identité, la fierté et la place des personnes noires dans la société Nord-américaine. Le thème de cette année invite la population à participer à un processus de passage « de l'obscurité à la lumière. »
Ainsi, dimanche 26 février 2023, les jeunes de la paroisse Sacré-Cœur d’Ottawa se sont organisés pour souligner le Mois de l’Histoire des Noirs. Les événements ont eu lieu dans une situation hivernale. L’arrivée des jeunes était donc épisodique, et lourdement habillée, ils s’arrivaient d’une façon quasi timide. Durant la célébration eucharistique, on a évoqué brièvement l'évènement.
C'était à une messe pour les jeunes, principalement des étudiants africains et des Antillais. Il s'agit d'une des plus grandes communautés internationales de jeunes francophones de la capitale canadienne. En effet, plus de 150 jeunes ont pris part à cette célébration. De nombreux participants étaient magnifiquement vêtus de couleurs culturelles représentant leurs différents pays d'origine.
Lors de la célébration eucharistique, il y a eu des prières en plusieurs langues africaines. Ensuite, dans son homélie, le célébrant principal, le P. Andrzej Jastrzebski OMI a insisté sur les bonnes pratiques à adopter durant le carême. Il a invité les jeunes à utiliser ce temps du carême pour raviver leur amitié avec le Christ.
Les évènements de la célébration de ce Mois de l’Histoire des Noirs, à proprement parler, a débuté à la fin de la célébration eucharistique. En allant de la messe à la salle de célébration, nous avons eu l'impression de vivre le thème de cette année. Certains jeunes qui semblaient plus réservés lors de la messe brillaient dans leurs vêtements et à travers la beauté des kiosques qui représentaient leurs pays d’origine. En plus d'apprendre l'histoire, la géographie, la culture, etc., de leurs pays d'origine, nous avions dégusté les différents plats typiques de ces derniers. Par exemple, on pouvait déguster les mets typiques de la République démocratique du Congo, du Togo, edeededeedede de de la Côte d'Ivoire, du Bénin, du Sénégal, du Cameroun, etc., sans oublier les magnifiques boissons telles que les bissaps, les jus de baobab, de gingembre, etc.
Il y avait aussi des stands des jeunes entrepreneurs de la paroisse. Des échantillons de leurs produits et des brochures décrivant leurs services étaient disponibles.
C'était une célébration somptueuse qui représentait bien la dynamique de cette communauté. Si cette communauté agissait avec plus d'intentions, elle pourrait briller aux yeux du monde entier. En effet, sa population jeune, noire et francophone est un avantage dans un contexte canadien où les Églises vieillissent et la pratique religieuse se fait de plus en plus rare. Nous espérons que la célébration du Mois de l’Histoire des Noirs l’année prochaine sera plus audacieuse.