An Indigenous Approach to Grief
Aujourd'hui, la communauté d’ Ekuanitshit a accompagné notre frère Jean Kelly sur son chemin de portage vers l’extrême Nord. Désormais, il a finalement rejoint le territoire de ses ancêtres. Mais cela ne s’est pas passé sans beaucoup de peine, car nous avons fait face à cette triste réalité qui est la mort. Ce mystère antique qu’aucune civilisation a réussi à dompter nous a joué un grand tour en frappant là où il fait vraiment mal. Et dans sa manière habituelle, il a réussi à mettre les doutes dans le cœur de chacun de nos membres.
Pourquoi ceci est-il arrivé, et, à cette manière ? Qu’est-ce qu’on n’a pas fait qui nous aurait évité cela, etc., sont parmi des questions qu’il laisse traîner dans nos têtes.
Parfois, il peut même aller plus loin en nous suggérant que la vie ne vaut pas la peine. D’autre moment, il chuchote dans nos esprits que nos efforts ne valent pas la peine. Mais, c’est faux ! Oui, c’est bien faux car la vie est belle, et la mort d’un être cher n’est pas la fin de son histoire. Ce n’est qu’une petite partie de cette histoire sacrée que nous sommes.
En vérité, la vie est comme un portage. De fois, nous montant la rivière, mais d’autres moments, nous y descendons.
Parfois, nos canoës nous portent, mais d’autres moments, nous les portons.
De fois, nous sommes au Nord, mais d’autres moment nous sommes au Sud, à l’Ouest, ou à l’Est.
Parfois, nous subsistons grâce aux grands gibiers, mais d’autres moments grâce aux poissons et d’autres petits fruits (même ceux de mer).
De fois, nous habitons au nuitshimit (brièvement) mais dans d’autres moments, nous habitons pour toujours dans cet espace sacré.
Rappelons-nous que ce n’est pas à nous de choisir quand la neige tombe, ou encore, quand il doit faire beau. Pourtant, nous avons appris de nos ancêtres à respecter ces réalités antiques.
Mais auraient-ils oublié de nous dire que la mort fait aussi partie de ce périple circulaire ?
Auraient-ils manqué de nous spécifier que notre séjour ici n’est qu’une petite partie de notre existence ?
Avons-nous oublié que le territoire et le nuitshimit ne s’arrêtent pas au départ de nos chers amis ou membres de famille ?
N’est-ce pas que ceci fait partie de nos sagesses ?
Aujourd’hui, permettez-moi de vous parler en frère. Je connais la peine de perdre subitement quelqu’un. J’en ai perdu deux en 5 ans. La blessure est toujours profonde mais je me rappelle toujours que ma mère et mon frère continuent de vivre en chacun de membre de notre famille. Le créateur nous a même fait la joie d’accueillir un petit-neveu à l’anniversaire de mon petit frère parti il y a moins d’un an.
Pour moi, nos morts ne sont pas mortes. Leur existence est évidemment incompréhensible dans nos yeux, et leur avenir, compliqué pour le commun des mortels. Pourtant, ils vivent dans le nuitshimit de notre père céleste ; il continue de rire dans nos rires, de réjouir quand nous réjouissons, prendre part dans nos danses et même nous accompagner lors de nos pêches et chasses. Le tambour de nos ancêtres continuera de faire vibrer son cœur de chasseur.
Ekuantshinnuat mak kassinu Innuat, notre frère Jean Kelly n’est pas vraiment mort au regard de notre foi et de la sagesse de nos ancêtres. Il vit en chacun de ses amis, et connaissances. Vivons ce temps ensemble mais sans perdre l’espoir.
S’il vous arrive de vous fâcher, c’est okay, mais ne perdez jamais l’espoir. La mort nous défie et nous devons lui répondre avec la joie de vivre. Réveillons les rêves de notre enfance. Prenons la décision de mettre fin à tout ce qui nous empêche de vivre pleinement. Notre frère est désormais planté comme le boulot de la rivière Mingan. Réjouissons-nous de bienfaits de cet arbre emblématique de notre rivière. Son départ est désormais comme la sauge qui purifie notre quotidien, aidons-le à assainir nos journées ténébreuses. Transformons cette peine en élan de résilience et en joie de vivre. Mamu, vivons pour Jean Kelly !
Toutes mes condoléances à chacun de vous, mes frères et sœurs ekuanitshinnuat.